培植心地的善因

请看下面的培植《阴骘文》：「行时时之方便，作种种之阴功」。心地「行」就是培植修行。下面，心地就是培植逐件事情来加以劝勉这些善事。「行时时之方便，心地作种种之阴功」，培植这是心地提纲挈领的两句话，都在阐明着如何培植我们心地的培植善因。

这个心地，心地你要培植的培植话：「时时」就是恆常，一切时不间断；「种种」，心地就是培植一切事情，无论是心地大事、小事，培植种种的事情。所以「时时」和「种种」是紧密联繫在一起的，不可分开。方便和阴功：「方便」，你种种善巧方便；「阴功」就是不要让别人知道——阴德。这也是紧密联繫在一起的。你的方便之行，要想到每时每刻、无有间断地去作；阴德、阴功去作，要种种的功德无有遗漏。

以世间的眼光来看，这是不可能作得到的。但是以佛法的立场来看，你只要发了这样的心，随分随力，就不会有什么困难的事。你要根据自己的力量，力所能及，就得「勇往为之」；力量现在还达不到的，你可以先发大愿，等到「他生后世」，力量充足了再来作，也是有功德的。

这里就提出发愿的重要性。《华严经》有一品叫「净行品」。「净行品」谈到：若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德。那菩萨在一切时、一切处，都发出善愿。我们每天念的三皈依，它也是「净行品」里面的语言。所以「发愿」就是我们先把这个心发出来，你发心、发愿的当下就有功德。所以这里讨论「发愿」。

首先我们从「世间」发出「善愿」：如果在朝廷作官，你就发愿，愿国君的恩德周遍海内外；如果在草野作百姓，就愿他人永远享受太平；见到他人父子，愿他们父子父慈子孝；见到他人的兄弟，愿其兄友弟恭；自己得到饮食，祈愿天下所有饥饿者都能吃饱；自己得到衣裳，祈愿天下之寒者都能得到温暖；经过市场的时候，祈愿天下所有的家庭都能够家产富足；经行在田间小道的时候，祈愿年年风调雨顺；见到他人去渡江河的时候，祈愿不要遭受风波之险患；见到人穿越山间险阻的时候，祈愿他不要遭遇蛇虎之伤害；遇到贫穷之人的时候，愿他能够得到富足；闻到他人有疾病痛苦的时候，祈愿他身体康强；见到他人得到了福报的时候，为他高兴，就如同自己得到了福报；见到他人处在逆境、种种失败的时候，自己为他哀伤，就好像自己处在逆境、失败一样。这都是世间的善愿。

你这个善愿能够念念不间断，你的心量就会打开；你心量一打开，你真的感觉到四海为一家——四海之内皆兄弟也。使宇宙万物都跟自己同体：自他不二，依正不二，心境不二。那你就是这个世间的君子、大贤了。

那这个只是世间法里面善的愿。为什么呢？是由于他只知道有一生，有这一世，还不知道有多生多世。这些世间的善愿，只是忧患世间力量之不及。而不了解他生后世：你只要有今生发了愿的种子，必定要在未来成熟而成就。世间的善愿只是局限在人道，而不能扩大到「天仙、地狱、鬼、畜」里面。你善愿只是念：其他人怎么样，你还没有想到地狱的众生怎么样，畜生道众生怎么样。不仅如此，纵令他的世间善愿事事都如意了，六道都蒙他发愿的恩惠了，那也不过是人天的福报，还没有拔除轮迴生死的根本。

所以「大智慧人」，就得进一步发「出世」的大愿——出世间法。那么出世的「宏愿」，是体现在菩萨的四宏誓愿：众生无边誓愿度；烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学；佛道无上誓愿成。那么四宏誓愿：我们受三皈依，或者其他场合上都会念。

这个「四宏誓愿」，是从声闻教的苦、集、灭、道所昇华出来的伟大的菩萨精神。从苦谛的层面来看，观察三界六道一切众生，无量劫以来八苦交煎，无有出离之缘，所以要发愿度尽众生；从集谛的角度来看，观察三界一切众生，遭受痛苦果报的原因是在于有烦恼——见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，这些烦恼无量劫以来如油入面，系缚我们的身心，让我们不得出离，所以要发愿断尽烦恼。

从道谛的角度来看，观察三界六道一切众生，他从生到死都是为了生计去奔波，没有因缘来听闻佛法的真理和智慧，学点东西也只是学世间的知识技能——应试教育，不能在心性上产生感动和一种菩提力量的生发，所以要传播佛法的真理，我们要发愿勤学法门；第四，从灭谛的层面来看，观察三界一切众生不能相信「即心即佛」，一切众生具有如来的智慧德相，他不相信，既然不相信有佛性，更谈不上修行佛道，永劫以来都沉沦业海，所以要发愿必成佛道。

所以这个菩萨的四宏誓愿，是我们修行佛道巨大的动力机制。每一愿都包含着无量的「妙义」。比如，为什么我们要度众生？众生有人道的众生，有畜生道的众生，有阿鼻地狱的众生，要度尽，凭什么我要度他们？

这要思惟：一切众生都有佛性，是未来佛，我们要帮助他；同时，这些六道众生，生生世世跟我们互为父母、兄弟、师长，为报恩故，为孝道故，我们要度他们；再思惟，一切众生都跟我们同体，有一众生不能得度，我们也不能究竟圆满。一个菩萨，是要把度众生作为头等大事的。成佛倒驾慈航，为报众生恩故，必须要来度众生。

所以这每一个誓愿里面，都包含很多微妙的道理。每个人能够「体会」这四句话，「行住坐卧」四威仪当中，「念念不绝」，心心「上求佛道，下化众生」，这就是菩萨的精神、菩萨的种性，就是菩萨了。也就是菩提心了。

经典所云：「修行佛法如果不发菩提心的话，就好像你耕田不下种子。」你耕田不下种子，最终就没有收穫。你修行不发菩提心，最终就成不了佛。菩提心是成佛的种子。这样，就要从世间的善愿，进到发出世间的善愿。你纵然时时刻刻只是发世间的善愿，经于恆河沙劫那么长的时间，都不如「暂时一发菩提心」的功德来得大。所以我们修行大乘佛法的佛弟子，一定要发菩提心。

具体到我们念佛法门，你能发「念佛往生、成佛度众生」的心，就是无上菩提心。念这个名号是为什么？是为成佛的；成佛是为了度众生的。我怎么样成佛？先往生净土，去成佛。所以这个佛号，千万不要把它作为人天福报的手段了。

所以念佛者，一定要把往生净土作为最大的事情去办。一到净土，就一定能成佛。不怕不度众生，就怕不成佛；你成佛，一定会去度众生。因为这时候，你现量亲证到跟众生同体的境界。你这时候去度众生，是法尔自然的。就好像一个母亲要帮助她的子女，是不需要去劝勉的。