外在的世界是我们的内心变现出来的

但此国见，世界彼国众生本所不见，内心亦复不闻。变现

就是世界说，这种灾恶的内心相状是其中一个国家能看得到、听得到、变现感受得到，世界但另外一个国家完全看不到、内心听不到，变现也完全感受不到。世界

这句话主要是内心在讲什么观念呢？就是讲到前面说的「当处发生，当业流转」。变现就是世界说，我们的内心果报体是每一个人的心性一念妄动以后产生了业力，也在我们心性当中表现出来让自己来受用。变现自己造业，自己变现出来给自己受用，就叫「当处发生，当业流转」。这句话意思就是说，外在的世界是我们的内心世界变现出来的。

我们讲一个历史的公案来加以说明。春秋时代宋国景公的时候，宋景公有一天晚上下了殿以后，突然觉得心里面闷闷不乐。所以我们心里面是一个很重要的卦相，心里面其实就是一种相貌。他就请占卜的师傅来占卜，看到天上出现了兇恶的灾星。这个时候宋景公就很紧张，心里面闷闷不乐，天空又出现了灾星。他就把他的一个很有智慧的大臣子韦请过来，跟子韦说：「我心里面感到非常的烦闷，好像有什么不吉祥的事情要发生一样，然后天上又出现了灾星，应该怎么办呢？你帮我想个办法。」

这个大臣说：「从这个灾星来看，这个灾难跑不掉，一定要出。大王！你最近会有大灾难出现。」但是子韦说：「根据我所学的智慧，我们这些道术是可以把这个力量移转掉。要不这样子，大王！我帮你做一个法会，把这个灾难的力量移到宰相的身上，由他来承当。你说好不好？」

宋景公说：「不行啊。我是国君，宰相是听我的。我做错，我自己负责，怎么是宰相来负责？这不合道理，不可以，不能由宰相来负担。」那么子韦说：「宰相不能负担这个业力，我们可以移之于人民，把这个灾难给人民。这个时候人民会有很多人产生病痛，把这个业消掉。」宋景公说：「我身为国君，要造福人民；我造福人民都来不及，怎么能把这个灾难去送给人民？这个不对，不可以，不合道理。人民没有错。」那么子韦说：「移之宰相不可，移之人民也不可，要不这样子，我们做个法把这个灾难的业力移之于饑馑，让老百姓饑荒，把这个业释放出来。」

宋景公说：「不可以啊！老百姓饑荒很痛苦的。那这样子，不要移了，乾脆由我来承当好了。」宋景公讲完以后，子韦就拜下去说：「君有仁慈之心，天必厚赏之。」他说：「君王你现在起了三个坚固的善念，我跟你讲移之于宰相，你说不可，第一个善念；第二，移之于人民，你又说不可，第二个善念；第三个，移之于饑馑，你又说不可。」他说：「你生起三个重大的善念，上天一定要重重地赏你。」果然，第二天再请星座官来看灾象，已完全消失掉了。

当然，从佛法的角度，不是上天赏他，诸位知道谁赏他吗？「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。」我们一念心性是本来清净、本来无一物的，但是我们动一个念头以后，「当处发生」，这就是一种力量。这个力量可能是一个善的力量，也可能是一个邪恶的力量，就保存在心中了。因缘成熟的时候，这个力量怎么样？「啪」，释放出来！

他做了诸侯国君，但是他以前的恶业有时候也会起现行。遇到恶业起现行的时候，我刚刚讲过，一个人可以烦恼现前、业障现前，但不能起颠倒。他必须保持善念，保持正念，保持慈悲心。他一念心中恶业的妄动，结果「心生则种种法生」；这个时候他起了惭愧心、忏悔心，「心灭则种种法灭」，结果他心中的罪业也消灭了。完全是自己的心念。

如果这个时候宋景公起颠倒，他业障现前的时候，把这个灾难做法移之于人民，我看宋景公后果不堪设想。恶业起现行的时候又造一个恶业，火上加油。所以我们可以看得出来，这个宋景公是有观照力的。

这个地方是说明，不管是别业也好，共业也好，总而言之，是怎么有的？「当处发生，当业流转。」就在我们一念心性当中，一念的妄动而显现；也因为我们一念的觉悟而消灭。这个就是整个生命的缘起。