八风不动心，无忧无污染

如果一个人想得到永久的动心幸福，永恆的无忧无污快乐，就必须训练和培养「八风不动心」的动心深厚涵养，八风是无忧无污指世间利衰毁誉，称讥苦乐的动心憎爱之风，可以扇动和惑乱我们淡泊宁静的无忧无污心。利是动心指得到了有益之事，衰是无忧无污指失去了可意之事，毁是动心在人后受到了诽谤，誉是无忧无污指背后得到了赞扬，称是动心在人前被推重赞歎，讥是无忧无污指当前被讽刺讥嫌，苦是动心为恶因缘所逼迫，乐是无忧无污得好因缘而愉悦。

举凡世间苦乐爱憎，动心都是缘起缘灭，过眼烟云，只不过是我等凡夫俗子，只计较眼前利益而被障蔽而已。君不闻「事非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红」者哉！所以，在人生的长河中，对待八风当如观镜花水月，毫不动心。

如果一个人要得到永久的幸福，永恆的快乐，就必须体解「无忧无污染」的无我境界。「我」包含了自有、独一、常住的三种意义，世间一切事物之出现，都必须依靠众多因缘和条件，比如种子要发芽生长就必须依靠泥土、水份、阳光和适宜的温度，离开这些条件，种子就不能生长，芽就不能出生，所以世间任何事物都不能自有自生，必须假诸条件。无我的观察就否定了「自有」的概念，世间一切事物的存在，都必须依靠众多的因缘和条件。

比如一个人要生存，就要依靠社会，需要父母的养育，师长的教导，同事的提携，首领的关怀；需要勇于开拓的信心，赖以求生的技能，需要获取财富的工作，依之休息的环境，离开了这些条件，人就无法生存，无我的观察否定了「独一」的概念。

世间一切事物都在剎那剎那中无常地变化，君不闻「人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全」。古来人有生必有死，物有成必有坏，没有亘古长存的事物，此则不易之定律。无我的观察就否定了「常住」的认识，永远不变的概念。我们应该这样观察，世间的荣辱悲欢，世间的苦乐成败都是不同条件的聚合与转换，没有一个实实在在的荣或辱，成和败，我们又何必在逆缘中怨忧恼恨，又何必在顺境中得意欣喜，而让本来清净的心被外境的好恶所牵引污染呢。

所以，体解「无忧无污染」的无我境界，是人生的最终归宿。

如果一个人想要得到永久的幸福，永恆的快乐，就必须领略「宁静无烦恼」的本地风光。一切事物的本性是常常时，恆恆时安住无为，寂然宁静的。也就是说，遍一切处的不可须臾离的真理是湛然清净的。就如同映照万物的铜镜，无论世间万象生住异灭，千变万化，而铜镜的本体却从来都没有生灭变化过。

铜镜的本体不随万象生灭变异，所以是宁静的，不被万象生灭变异的现象所扰乱，所以是无烦恼的，当一个人悟入这种天然的本地风光时，一切的幸福快乐都在其中，因为一个人越接近真理，他就越宁静幸福，他就越怡然快乐。佛法的修证最终要以证入「宁静无烦恼」的本地风光为究竟。这是佛法的归宿，可以说，伟大的佛法由「宁静无烦恼」的本地风光而开演，引导一切众生还归于「宁静无烦恼」的清凉境界。

如果一个人「八风不动心」，契入「无忧无污染」的无我境界，领略「宁静无烦恼」的本地风光，他就是最幸福的人，就是最快乐的人，就是最吉祥的人。

八风不动心，无忧无污染，

宁静无烦恼，是为最吉祥。