阿赖耶识种子具六义

剎那灭、阿赖俱有，耶识义恆随转应知、种具决定、阿赖待众缘、耶识义唯能引自果。种具

说出这「六义」的阿赖名字。第一个，耶识义是种具「剎那灭」。这个「剎那灭」，阿赖就是耶识义极短的时间，它就现起了，种具但是阿赖也就灭了，一剎那间就灭了。耶识义那么这是种具第一个种子义。如果说是没有生灭的话，有为法都是有剎那灭的，这个种子要具足这个意思。如果说是没有剎那灭，不生也不灭就是无为法了，无为法不能做种子生起一切法的，不能，无为法没这个功能。这是第一个义。

「俱有」，这个「俱有」应该加个「果」字「果俱有」，就是它这个种子生现行的时候，这个种子和现行是同时有的，同时存在的，不可以这时候这种子没有了，没有种子就不可能有现行，不可能会得果的，所以这是一个意思。

「恆随转」，这个种子生现行这件事，这个种子是各式各样的，譬如说我们现在内心里面有种子，要得果报的时候，得果报的时候不是有种子就立刻会得果报的，其中这个种子已经成就了，但是它要现行的时候，可能中间要距离很久。

譬如说我们现在修这个五戒十善，我们可能会得到人天的果报，但是忽然到三恶道去了，到三恶道去了这时候这种子在你的阿赖耶识里面，它还在，它还在你阿赖耶识里面，等到因缘具足，下面和「待众缘」，具足了这个时候，当然有「剎那灭」，它在你阿赖耶识里面存在，不是个常恆住寂静的面貌，是剎那生、剎那灭的变化的。但是得到果报得时候，虽然距离的时间可能是几千年，或者是几万年，但是种子还在，和得果的时候是「俱有」，那个时候还有种子，种子还没坏，它得果的功能还在，这一剎那间这果报现行，这个时候就是那个现行的果和那个种子是同时有，同时存在的。

这就是前面有剎那灭，但是它还在，就是还有这么个意思。如果说只有灭，这种子就消失了，那是不能得果报的，所以是「俱有」。「恆随转」这是第三个意思，第三个意思就是刚才说了，就是你内心的分别栽培了种子，和距离得果报也可能几十年，也可能几百年，几千年，几万年，它不失掉，它恆随转一直随逐阿赖耶识继续的剎那生灭的转动，它不消灭的，这是「恆随转」。

另外在时间上说，由栽培因，你造了因去得果，中间也可能很长很久的时间，这个种子不失掉、「随转」。另外一个不同的，或者是你出过家，你栽培过戒、定、慧，但是也造了罪，没有去继续的修学圣道，跑到天上去了，享受五欲去了，或者到了色界天、无色界天去，或者又来到人间又到了三恶道去了，但是这个种子「恆随转」，不失掉，叫做「恆随转」。

这个说是我们在六道轮迴里面流转，我们栽培的罪业也好、栽培的善根也好，不失掉；我们也应该生欢喜心，但是也可能不全是欢喜，「恆随转」。「应知」，你应该知道这个种子是有「剎那灭」的，种子是与果「俱有」的，或者是「恆随转」你应该知道这件事。

「决定、待众缘、唯能引自果」，这下面还有一个「决定」的意思。这个「决定」，是什么呢？就是你做了善法，你栽培善法了，将来一定是得善的果报，你造了罪的业就得恶的果报，它不变的，所以叫做「决定」。决定它不会混乱的，不会说是造善得恶报，做恶得善报，那就是改变了，现在它是不变的；你做善就得善报，做恶就得恶报，你栽培出世间的善根，那将来得出世间的果报，所以「决定」。

「待众缘」，但是得果报这件事，要等待众多的因缘的资助，因缘不来还是不成就的，还是不行。说是农夫种田，你种下种子了，它不一定生果的，你需要下雨，还要施肥，还要做各式各样的条件会合了，那个种子才能生芽，逐渐逐渐生出来果来的，「待众缘」。这个「剎那灭」，说是这个我们在《瑜伽师地论》〈声闻地〉那一段文说到，一切法都有剎那灭，当然就是有为法都有剎那灭，这个剎那灭是不待缘的，自然是剎那剎那灭。那么若生果报是不是也是不待缘？不可以，生果报要待缘。没有因缘的资助它不得果报，说是你有善根，有善根还要「待众缘」，不然不行。

所以佛出现世间说法的时候很多人得阿罗汉，这就是「待众缘」。若是辟支佛，辟支佛不需要佛出世，但他也要努力，也要经过一番努力，才能得辟支佛道，所以是「待众缘」，要等待众多的因缘。

当然这个地方，就是你要时时的努力，栽培这个种子叫它有力量，如果没有力量不行，没有力量想要生果很难，所以这个我们静坐这件事，尤其是有些静坐不相应的人，你就会放弃了，这么困难我就不坐了，不坐那就更没有希望；你若常常静坐，常常熏习那个寂静住的种子，叫它有力量，那么你将来得禅定的因缘就容易，就会容易出现，容易成就。「决定」还要「待众缘」。

「唯能引自果」和那个「决定」有点相似，但是有点不同，就是色法「唯引」色法的果，心法「引」心法的果，它们还是有差别，「唯能引自果」，不能够混乱的，不能说色法得到心法的果，心法得色法的果，它不能，不混乱的。

这样加起来这就是六种，「剎那灭」是一。「俱有」是第二。「恆随转」第三。「决定」是第四。「待众缘」是第五。「唯能引自果」是第六。这个具足这「六种义」，这是叫做「种子」。