共读楞伽开示（八十九）何故说断常，及与我无我？何不一切时，演说真实义？而复为众生，分别说心量？

共读楞伽开示

1、共读共读楞伽开示，楞伽八十九，开示何故说断常，何故及与我无我。说断时演说真实义生分何不一切时，常及演说真实义。无何为众而复为众生，不切别说分别说心量。而复楞伽经义贯是心量由成观法师编纂的，由台湾省高雄文殊讲堂慧律法师主讲。共读

2、楞伽今天芯记禅院与大家继续共同学习高僧开示。开示欢迎各位有学之士，何故有修之仁者，说断时演说真实义生分各位高僧大德，开悟见性的仁者在评论区批评指正，指引教授，开示教导芯记禅院后学之人的学习感悟，悲悯在家学人，无善知识指导难免对经典望文生义，产生种种宗教妄想。学“楞严楞伽”开示要用智慧，不能钻文字的牛角尖，不能被艰涩的文字转出烦恼来，要透过文字，见到文字背后的本来面目，见到真如佛性，见到我们人人本自具足的那个。学精典，体悟比理悟要重要得多。

3、看《楞伽经》你说记不住，其实没有人能记住。抓住里边的某句话成为你的生活指导，正好对应了你生活里边，你正好又执着了一件事、两件事，那么你看经典里边的某句话，正好一下子指导了你那件事。那这句话你就记住了。

4、经文：【何故说断常，及与我无我。何不一切时，演说真实义。而复为众生，分别说心量“何故说断常，及与我无我。”是第一百零七个问题。

5、“何不一切时，演说真实义。而复为众生，分别说心量。”是第一百零八个问题。“何故说断常”，断就是断见，常就是常见，“何故说”，何故世尊，说就是广说，就像佛广说外道着于断见和常见，所以这五个字的意思就是说，为什么释迦世尊广说外道的断见和常见。

八十九何故说断常，及与我无我？何不一切时，演说真实义？而复为众生，分别说心量？

1、“及与我无我”，而释迦牟尼佛，世尊又常常一下子说我，一下子说无我，这到底问题出在哪里，及我与无我之理，到底又是为什么，一下子佛说是我，一下子又说无我，中间的差别义理是什么。“何不一切时”因为诸佛出世，本来就为一件事，就是演说最上乘、一佛乘，这里就是打一个问号，何不就是为何不于一切时，补上，一切处，一切时、一切处，再补上，单刀直入，只演说最上乘第一义谛真实之义理，演说最上第一义谛真实之义理，所以这十个字解释有点复杂，说，释迦世尊，佛之所以出现于世，不为他事，本为一事，本来就只为了一件事情，就是让一切佛弟子开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。那么，为何不在一切时、一切处，单刀直入就只演说最上第一义谛真实之义理，这样不是比较快吗。

2、“而复为众生”，那么，却反过来又为了种种的众生根器不一样，分别，就是广说，心量就是种种心的现量，分别广说不离自心现量，分别广说，然后不离种种现量，心的现量，分别广说种种不离自心的现量不离自心种种的现量，简单讲就是万法唯心现量，这是为什么呢。整段把它贯穿起来的决思就是说，世尊何故广说外道的断见和常见，而不让众生掉进去这两个邪见，以及释迦世尊常常有时候开示讲我，有时候又讲无我，这我与无我，这义理到底有什么差别，用在什么时空才不会迷惑，佛出兴于世本来就为让众生开示佛的知见，那么既然都是一佛乘，释迦世尊，你为什么不在一切时间、一切处，单刀直入，不要讲其他的法，就演说最上第一义谛真实之义理呢。你干脆这样不是比较快吗。

3、而复为众生，却又为了众生不同的根器，分别广说种种的不离自心现量，就是万法唯心现量，这是为什么。既然让众生要成佛，就单刀直入演说最上第一义谛就好，为什么还要反过来演说种种的渐次第方便的法呢。

4、【义贯】为何世尊为诸众生广说一切法，如说“常”与“断”，“我”与“无我”；因诸佛出兴，本为一事，为“何”世尊“不”于“一切时”，只“演说”第一义“真实”之理。却为诸众生广说种种不离自心现量之法，这是为什么。

5、什么叫做“自心现量”，意思就是万法，六根、六尘、六识，其实就是你的心，统统都是你的心，自心现量，注意这个在讲什么，这是遮无外境，完全是你的心在作用，完全跟外境没有任何关系，这一句是在强调这个，不离自心现量，所有的量都是心，现量自心，自心现量，所有的现量，根、尘、识现量，全部都是这一颗真如心，只是你不悟而已，跟外境没有任何的关系。前面的学习中我们学过外道的断见和常见，你还记得它们的概念吗。评论区聊聊吧。