你要常常这样想，我相就没有了

自在是常常思惟修得来的，思惟修就是样想观，你这样做就是相没观自在，他这样做就是常常观自在；不观，你是样想自在不了的，不观不自在。相没观的常常时候，就把一切事都观于理。样想

这个观就观你现前的相没一念心。一念心，常常这就是样想《华严经》的开扩义。十玄门，相没玄者都是常常在理上玄，理上能玄了，样想理能成事，相没事也就玄。我们向外说自在无碍，你想想我们这个妄心，你感觉想到自在上，一切都自在，我相、人相、众生相、寿者相都自在。

为什么？因为没有我相、人相、众生相、寿者相。立的时候，四相具在；摄的时候，四相不在。我这个人相不当主位，把一切人相当成主位，自己当副从，我相就没有。我相融到哪里去了呢？我相融到人相里去，反正「一切人都是我，我就是一切人」，你要常常这样想，我相就没有了，我的人相遍于一切人。

一切人的人性，只要他是人，人都有人性，我的人性没有了，都是一切人性；一切人性没有，就是我的人性，这叫相即。我即是人，因为我是个人；我即是人，一切人都是我，这就是相即的意思。一个人性是我的人性，一切人性还是我的性。我是个人，他们也都是人，我的人性不存在了，遍于一切人性，这就是相即的意思。

大家都会背《心经》，「色即是空」，一切色法不存在，观想空的。空从什么地方表现？空是从色表现，空也就是色。「色即是空，空即是色」，这叫相即自在，也就是「空即是色，色即是空」的涵义。