罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡

‘罪从心起将心忏，心起心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，将心是忏心则名为真忏悔。’

我初出家的若灭时候，一到庙上去就是时罪拜梁皇忏。那庙上正在打水陆，亦亡那个时候还没有落发，心起就在佛学院里面学习佛法，将心也就听到这个颂，忏心但是若灭不明白。「罪从心起」这个意思可以懂得多少，时罪「将心忏」就不是亦亡太明白，「心若灭时罪亦亡」，心起这个心还会灭吗？也不是将心太懂，「心亡罪灭两俱空，忏心是则名为真忏悔」更是不明白了。但是经过很久，不断地学习佛法，心里面就有一点分别。

「罪从心起」，有罪过的事情、有过失的事情，对于自己、对于他人都有伤害的事情，是从心生起的。‘法句经’上说：「诸法意先导、意主意造作」，也是这样的意思。世间上的事情完全都是从心开始的，没有一样事情不是从心开始的，没有这件事。就是这个房子，它是由心开始的，这个桌子也是由心开始的，说是那个苹果也是由心开始的，乃至这个世界都是由心开始的。但是如意的事情暂时不提，就是有罪过的事情，对于自己的伤害太大了，这件事应该要注意。

它是从什么地方发动的呢？就从自己的心发动的。或者是由瞋心造罪，或者是由贪心造罪，或者是由疑惑心、高慢心，或者是由愚癡而发动种种罪过的事情。我们没有得禅定的人，和得禅定的人不一样。

我们没有禅定的人，心里面发动一件事，它一定要通过身、口，在身体上表现出来一个行动，在语言上也会表达出来的。身体表现出来杀、盗、淫，在语言上发表出来妄言、绮语、恶口、两舌。由内心的发动，通过了身、口，这个罪过的事情就造成了。造成这件事，有的人是一时的冲动而造罪，有的人是有计划的把这件事造成了。这个有禅定的人他不一定，他不一定要通过身、口，他只是内心里面作意，这件事就做成了。有禅定的人我们不说。

「罪从心起将心忏」，生起了罪过的事情，造了很多有严重罪过的事情，不是佛教徒、不相信因果的人，他是另一回事；相信因果的人，感觉到我造了罪，将来还有后患的。后患若来到的时候可是不得了，趁着它还没有来到的时候，佛法中有忏悔法门，我要发诚心、发惭愧心，在佛菩萨前、在善知识前要忏悔。「将心忏」，就是要用诚恳的心、要用惭愧心、要用智慧心来忏悔自己的罪过。

忏悔自己的罪过，在经律论上有三种忏悔法。一种是「作法忏」，就是我们出家人这个羯磨，作羯磨法忏悔。第二种就是「取相忏」，取相忏就是或者是我们拜‘大悲忏’、拜‘梁皇忏’，或者是‘三昧水忏’，各式各样的忏法忏悔，要有诚心：我从此以后再不敢做这种罪过的事情了！你有这样的诚心，对于佛菩萨有恭敬心，就是一直地磕头也能灭罪。灭罪的时候是有一个相，佛菩萨会给你一个相，或者你见到大莲花了，见到光明了，见到吉祥的瑞相的时候，就表示你的罪过灭了。

这个罪过灭了，有几种罪过灭：一种是障道的罪，说我修止观就是修不来，人家都能修得好，我就修不来，就是这个罪过障碍你，使令你的止观修不好；这个障道的罪若灭了的话，止观就能修得好。当然还有一个罪，你最初，我们佛教徒都是受戒的，受戒的时候，「是不杀生戒能持不？能持！」，你在佛前说是能持，现在你不持了，你违背了你自己的诺言，你对佛菩萨有不恭敬的这种行为，这个罪也就灭了，这个是叫遮罪。再还就是堕落三恶道的罪，也就灭除了。不过还有一样罪不容易灭，如果是杀害生命这条罪，你要还他一命，这个罪是不能灭的，将来有因缘的时候，你杀他一命还要还他一命的，这个是不能灭的。

「将心忏」，你发诚恳心、发惭愧心磕头，是能灭罪。「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，这个地方是指「无生忏」说的，指「无生忏」，就是观察一切法是因缘有，也不自生、也不他生、不共生、不无因生，一切法空了，观一切法空。观一切法空的时候，你的执着心就没有了，内心的执着就没有了。我们的执着心在我们佛教徒来说，执着这句话常常在口边上在说，「执着」，但是执着这句话还是很深的。

不执着是圣人的境界，执着就是凡夫。我们凡夫，譬如说我现在我心里面比较和平、比较平静，也没有起贪瞋癡的烦恼，但是也没有什么慈悲心，也没有好、也没有不好，就是平平静静的这样子「平常心」。平常心这个时候是清净、是不清净呢？如果严格地说，是不清净。因为什么说不清净？因为你的执着心还在。怎么叫做执着呢？譬如说现在来一个老虎，来老虎的时候，我们平常人，不要说是一般的平常人，就是学过经教的人，你不修止观的人，止观就是修也修得不相应的人，也同样有这种问题，就是来一个老虎的时候，你就认为真实有老虎来了，你不知道这是假的，不知道这是虚妄的。

怎么叫做「虚妄」呢？「如梦中境、如水中月」，梦里面的境界，做梦的时候自己不知道是假的，你醒了梦的时候知道梦里面的境界是假的，这叫做虚妄。譬如说：水里面的月亮不是真的嘛，天上的月才是真的，水里面那个月和天上的月相似，但是它不真实，是虚妄的，有而不真实。我们的生命体，乃至世界上一切的事情完全都是虚妄的，都是如梦中境、如水中月，都是不真实，但是我们就认为是真实的，这叫做执着。

你修止观的时候，「观」这一切法都是毕竟空寂的，我们就是执着是有的，这也就是执着。执着是有，执着是真实，这都是执着。这个执着心有什么不对呢？它的不对是非常地严重。我们起贪心、起瞋心就是因为有执着，你才起这个贪心、才起瞋心的；如果不执着的时候，这个贪心、瞋心不能生起，一切的烦恼都不能生起。一切烦恼的生起，就是因为有执着而生起，所以执着是烦恼的根本。

「心若灭时罪亦亡」，就是你要通达一切法都是如水中月、如镜中像。说那个人骂我，这是假的，不是真的，是毕竟空的；说那个人赞叹我，这是假的，如水中月、如镜中像，是毕竟空的，你心就不动；赞歎你心里不欢喜，譭谤你心里也不在乎。我们有执着心的时候，如意的事情就生贪心，不如意的事情就生瞋心，你这样子一直在执着里面生活，这是我们凡夫境界。

我们平常认为我心里面有了贪心，这是不对的，这还算是有点程度的人。没有程度的人：「我贪心是对的，我理直气壮，我骂你是有道理的」，这个瞋心来了，自己还认为有道理。若有点程度呢，不管别人怎么样，我有贪心就是不对，我有瞋心就是不对；若没有贪心、没有瞋心，还有一个执着也是不对！这就是要再进一步了。你不重视般若波罗蜜的人还不知道这件事，那还是凡夫境界。所以你静坐的时候，你一直地重视奢摩他的寂静住，而不去修般若波罗蜜的毘钵舍那，你永久是个凡夫境界。

所以现在这上面说「心若灭时罪亦亡」，这个心灭是什么呢？就是执着心灭了，不是你这个明了性的心没有了，变成个木头了，不是这个意思。你变成个木头，你罪就灭了？不是那么意思，是你的执着心灭了，你有这般若的智慧了，在一切法上心里面不动，心不随境转了，这个时候你的罪灭了，这时候是圣人了，不是凡夫了。

这个罪灭了的时候，就是你以前造的所有的罪，譬如说这个罪要使令你到三恶道去，到地狱、饿鬼、畜生受苦的话，现在完全息灭了，不会再到三恶道去受果报了。所以那个初果圣人不管是怎么死的，他心里面正念分明，而不会有颠倒妄想，这个初果圣人。我们凡夫很难做到这一点，很难做到这一点的，所以靠不住，有可能这个人会到三恶道去，就是虚妄分别。

所以现在这个人，他又能够作法忏，他又能取相忏，他又能够无生忏，观一切法空、无我、无我所，心里面与第一义谛相应了，就是执着心没有了。这个时候「心若灭时罪亦亡」，所有的罪过都没有了，这个三恶道的罪没有了。但是这个话，本来就说到这里也就可以了，不过再多说一句也好：就是三恶道的罪是灭了，但是里边有点问题，就是有定业、不定业的问题。如果是不定业，你这个罪是属于不定业，那就是完全消灭了，就没有事了；但是若是定业，还是有点问题。

什么叫做「定业」？就是你欢喜做这件事，你做这件罪过的事情明明白白的，做完了你很欢喜，这件事就是定业，就是决定要受果报。现在你修这无生忏，能把执着心灭了，那就是不到三恶道去，但是这个定业怎么讲呢？他可能会重罪轻受，有可能这样子。就是不会受那严重的果报，不会，轻微的苦恼你还是要受一点，轻微的苦恼，就是你在人间受一点苦，在人间你可能会被人家毁辱了一下，别人轻视你、毁辱你一下，或者是你得了一场病，反正也就是要有一点不如意的事情出现，这样子这个罪过就结束了。

所以这个圣人有的时候也有点事情，难免也会有这些事情的。但是在圣人他那个般若的智慧上来观察，他不介意。你毁辱他一下，他不介意；他有点不如意的事情，他心里面用这般若的光明，也不介意。和我们凡夫不同，凡夫有一点事情就不得了，「我要找律师告你！我要到法院按那个铃去。」圣人没有这回事，无论怎么严重他都不在乎。

「心若灭时罪亦亡」，这是圣人的境界。但是这种忏法要深入经藏的人、通达第一义谛的人才能做这件事，他才能这样做，能做到什么程度是一回事。「心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空」，你的执着心也没有了，你造的罪这个果报也没有了，这两件事都没有了。「是则名为真忏悔」，这是真实的忏悔。真实的忏悔就是你修无生灭的止观，是真实地能灭除一切罪的根本，使令你转凡成圣了，从这么以后再不造罪了！因为没有造罪的烦恼了，罪是由烦恼造的，这个时候把烦恼的根本消除了，再不造罪了。所以这个忏悔是从根本上忏悔，是最有力量的忏悔，是不同的。

但是若是我们不能够修止观，你不能修止观，我们又不能作法忏，那只好取相忏。取相忏也好，就是能把这个罪过消灭了。但是你的烦恼还在，你的执着心还在，你这个执着心没有灭，没有灭有可能还造罪，所以取相忏不如无生忏那么样地深刻、那么究竟圆满。