《楞伽阿跋多罗宝经》（五）7---9慧律法师主讲

《楞伽阿跋多罗宝经》

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2、楞伽《楞伽阿跋多罗宝经》。阿跋南无本师释迦牟尼佛。多罗南无本师释迦牟尼佛。宝经

3、慧律南无本师释迦牟尼佛。法师784页【观诸有为法，主讲离攀缘所缘，楞伽无心之心量，我说为心量。

4、量者自性处，缘性二俱离，性究竟妙净，我说名心量这一段呢是佛在说：什么才是佛真正的心量，佛讲的是这一颗真心，什么才是佛的真心的证量呢。观诸有为法，“有为法”当然就是世间生灭法，那怎么样进入佛教的核心，涅槃真心呢。

5、要离攀缘，“攀缘”就是能缘的心，“所缘”就是所缘的法，也就是相，“法”就是相，离能缘心，离所缘之法，“无心”就是没有分别心，能所双亡，便达到无心的心量，这个没有能所的无分别心，我说才是真正佛的量，量者自性处，当一个圣人证到真心的证量境界，如果能在心量的自性处，就是达到终极点，量者自性处，证到真心的圣人的证量境界，如果能够在心量自性的极处，要放下什么呢。缘性二具离，能缘、所缘，令能缘、所缘放下，那个“性”，第二个字这个“性”字，就是无心之性，也就是没有分别心的心性，不但要能缘、所缘要放下，连那个无分别心的心性，统统要放下，你不能着一个说“我无分别”，那么就变成生灭、有分别，意思就是说：证量的解脱境界，它是去契入绝对的，不能用衬托的，离了能缘、所缘，又着一个无分别心的心性，那又变成生灭，所以能缘、所缘，包括那一颗无分别心性，二者俱皆远离，这两个统统要放下，能达到本性的究竟妙净之境，妙净的境界，我说名心量，我方说此名为如来藏的心量。【注释】“离攀缘所缘”：“攀缘”，即，也就是，能攀缘之心。

五7---9慧律法师主讲

1、我们之所以不能断烦恼，都是因为一直攀缘外境，“所缘”，即，也就是，所攀缘之法。所以佛经里面，把我们这个心比喻作猴子，这个猴子呢。右手抓一支树枝，左手去攀缘另外一支，一直前进，左手右手，左手右手，那就是一直攀缘，我们的心，它就像猴子。“无心之心量，我说为心量”：“无心”者，无分别之心。

2、谓既离能缘、所缘，则能所双亡；既无能所，便达无心，无有一切虚妄分别之心，如此之心量，如来说为真心之量，以离虚妄分别过故。在这里还要附带说明一下，这个“无心”，凡夫体会不出来，这个“无心”，便达无心，一般的众生以为我什么都不要去想，空虚叫做“无心”，那是不对的，这个“无心”是功夫，也就是没有妄念，当体即空的不二真心，那个才是真正的无心，所以这个“无心”分两个角度，一个是开悟人讲的无心，就知道：是真正的无心，而世间人讲的那个“无心”，等同无念、无想，就变成这样子，所以这个无心的解读，还不能用妄识、生灭心去解读。

3、“量者自性处，缘性二俱离”：然而已证此无心之真心量者，犹有真心之量存焉，若能于此心量心性之极处，真令能所缘影及无心之性二者。“性究竟妙净，我说名心量”：如是即，就，能达于本性究竟妙净之境，我方说此为如来藏心之心量。

4、那么从这一点，就可以了解佛的境界，用推论的，因为凡夫没有办法证量，就知道说佛的如来藏心量，一、扫除任何的语言，二、扫除任何的文字，三、扫除任何的思维模式，统统不能用推论的，所以如果把这个佛法，用妄心来讨论，是没有办法契入佛教真正超越的思想，永远没有办法，所以佛法它不是学术，学术就是一种妄执、推论，而佛教讲的是真心、本性、究竟，没有任何的阶位，所以唯证相应的东西，世间人确实是很难，应该说是摸不着门。【义贯】智者以正智“观”察“诸有为法”，其性本“离”于能“攀缘”之心以及“所”攀“缘”之法，为什么“其性”呢。意思就是：其性，万法都是空无自性，空无自性就没有能缘跟所缘，离于能所；既无能所，则达“无”分别“心之”不可思议“心量”，此则是“我说为”真“心”之“量”。然已证此真心“量者”，若能于心量“自性”之极“处”，真的能够令能、所“缘”影及无心之“性，二”者“俱”皆远“离”，达于本“性究竟妙净”之境界，“我”方“说”此“名”为如来藏心之“心量”。

5、【诠论】此二节所颂者，为即俗而明真，即俗就是当下，俗谛当下就是真谛、真性，乃悟者之心量。自此以下，为颂上面所说的自妄想心量，最后显示如来自觉境界。