众生处处着，引之令得出

《法华经》把佛陀的众生着引之令智慧分成权法妙、实法妙，处处权实不二。得出

那么什么是众生着引之令权法呢？权法就是在因缘上的修证。佛陀为了满足众生的处处根机而开出了五乘的法门，各取所需：你喜欢追求快乐，得出你喜欢追求寂静，众生着引之令你喜欢追求功德，处处佛陀用五乘的得出法门满足众生在因缘上的需求。

同时，众生着引之令佛陀也讲出了实法，处处就是得出真如的安住。从《法华经》的众生着引之令意思就是说，因缘的处处修证跟真如的安住是互含互摄的。就是得出说，当你在因缘上修证的时候，是有助于你的安住；当你在真如安住，当然也有助于你因缘的修证。这两个法门是互相资助的。为了讲这个道理，佛陀在经文当中讲出了三品，〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈药草喻品〉，说明这个「权实不二」。

〈譬喻品〉的核心思想，主要是要强调佛陀的大悲的善巧。我们看〈譬喻品〉一开始，佛陀进入三界的时候，三界是一个火宅，就是非常不安稳。在这不安稳的状态之下，其实佛陀内心的期待是希望我们马上能够修《华严经》，从一佛乘的功德直接契入佛法界。

但是众生是排斥的，没办法接受，所以佛陀马上调整策略，而「捨几用车」。这个「几」当然就是一佛乘的功德，这个「车」就是三乘的教法，就说明佛陀的大悲重点在于善巧。他知道众生是不能改变，众生只能引导，所以佛陀在《法华经》讲出一个非常重要的观念说：「若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道。」

就是说，佛陀是一个大威德的境界，三十二相，八十种好，佛为法王，于法自在，但是他不能进入到我们内心来改变我们，不可能。他知道不可能。就是说，佛陀如果用佛的力量强迫我们修学，后果就是「坠于三恶道」，很多人会排斥、譭谤甚至于修学外道。

所以我们看〈药草喻品〉，佛陀面对我们众生的根机，他的态度就是恆顺，恆顺众生。我们因为无量劫的生命经验，已经形成了根机，佛陀必须要尊重我们的过去，作为一个佛陀他都不能改变我们。

这就是为什么佛陀大悲的重点——后面加一个「善巧」。如果佛陀只有大悲、没有善巧，那现在的佛弟子要少掉一大部分。所以我们从〈譬喻品〉当中可以感受到佛陀的大悲，他随时在调整自己的脚步来满足众生的需求。

到了〈信解品〉，当然是弟子们自己陈述自己修学的经验，我们从〈信解品〉可以看出众生的坚固的执着。声闻人最早跟佛陀父子相见的时候是相见于华严时。佛陀讲《华严经》，开显这种不可思议的功德庄严。我们看声闻人看到功德庄严是「恐怖疾走」，害怕、逃走。

声闻人宁可在贫穷的街巷里面打工，宁可去扫厕所，他也不愿意去接受佛陀显现的珍宝。所以，这众生的执着是非理性的。你说你为什么这样？他就是这样子，没有为什么。说，为什么极乐世界这么好，你还是选择在轮迴？他就是这样！所以，「众生处处着，引之令得出」。就是，我们看别人很清楚，但是你自己落在执着的时候你就是这样子。所以，执着只能引导，不能改变。

佛陀不断地用方法改变他，说，好，先满足你！你喜欢做卑贱的工作，我就让你扫厕所，然后慢慢地掌管家务，最后长者付财。所以，面对执着，只能够慢慢地改变，就是用引导的方式。我们从〈信解品〉看得非常清楚，佛陀只能够等待、包容，没有其他的方法。

到了〈药草喻品〉就清楚了，权实不二，强调佛法的圆融无碍。你不要看佛法表面上叫你布施、叫你持戒、叫你修空观，好像跟成佛之道都没什么关系。

你错了！佛陀的每一个法就像天上的法雨，它在滋润我们的枝叶花果的同时——你看，今天下了一场雨，草长大了，树也长大了，但是你可曾知道，它的根也长大了，这个树根跟大地更加坚固地结合在一起了。所以，佛法在开显我们的法门的时候，表面上让我们做一些权法，其实，当我们在修学佛法的时候，我们已经不知不觉地在回家了。

这就是佛法巧妙的地方，就是让你修学而不觉知。所以，到了〈药草喻品〉就说明了，其实佛陀是非常善用权法实法的一种相互的操作，表面上满足我们的根机，实际上佛陀悄悄地把我们带回家，这个是佛陀最高明的智慧。

《妙法莲华经》