出了三途的众生为何又回来了

修行必须有善知识护导我们。出途地藏王菩萨就护导我们，何又他把我们拔出恶道，出途提携接手，何又牵着我们出去，出途就像我们天天念地藏王菩萨圣号，何又天天念《地藏经》，出途就是何又地藏王菩萨接手引我们出三途的险道。到什么道呢？产生正知正见，出途坚持行戒、何又定、出途慧，何又息灭三途烦恼，出途这就是何又好道。

走这条好道的出途方式，例如我们现在读诵大乘、礼拜、打坐、思惟、观想，这全是走到好道，用这些方法就能使我们再不落三途。

我们罪恶众生怎么办？持圣号、拜忏。《地藏忏》和《占察忏》是相同的，要是其它的法门我都做不来，我很愚癡，怎么办呢？你念地藏王菩萨就跟地藏王菩萨结合了，你天天念他，他就来接手了，他一接手就把你引出恶道了，再不受诸毒了。

可能不可能呢？这一点就是阎罗天子他们所怀疑的，他说：「地藏王菩萨有这么大的力量把人度出三途，为什么他又回来了？」释迦牟尼佛说：「刚强众生难调难伏。地藏王菩萨提携你出去了之后，他认为你已经安稳了，其实不然，你的愚癡心又来了，刚强，总是坚持我是对的，因为我对的原因，所以认为我走的道路不会错，时而信，时而又不信。」

凡是一位善知识成熟的弟子，他不敢保证，不但善知识不敢保证，佛菩萨也不能让一切众生不造业。释迦牟尼佛不能够让他的弟子不造业，不信他的不说，魔子魔孙更不说，就是信他的弟子，他的业也保证不了。为什么呢？假使说释迦牟尼佛能保证，就不会嘱託弥勒菩萨了，也不会在《地藏经》上一而再、再而三地嘱託地藏王菩萨——「假如末法众生对佛法有一点点的信受，你一定把他度脱不要让他堕三途。」这是我个人体会的。

换句话说，释迦牟尼佛认为他这个弟子还是靠不住。为什么靠不住呢？今天信了，明天又不信了；这辈子来了，把前生都忘了，后来广造众业了，不修行了。所以他轮转的时间很长的，不只地藏王菩萨，观世音菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨都如是不能保证，因为众生的习种性、恶习太深了。

举个例子，就是吸毒的人，他自己知道的，吸毒吸到家破人亡，妻离子散，他宁可死，即使他一文钱也没有、也买不到的时候，他没有办法还是要吸。我以前问过两位赌博的人说：你不赌可以吗？他说制止不住。凡是做坏事的人，你问问他，这就是习惯。一个人思想的习惯力支使他的，迷了，自己做不了自己的主。

当我们做一个事业，要想发财、在你的事业上有个基础的话，要费多少的心血，要出多少力呢？何况要永断生死？那我们自己就要明白了，我们所付出的，能换得这样一个不可思议的代价吗？能不能？我们自己心里很清楚，不可能的。

怎么办呢？「咄哉」就是随时自己警惕自己，不论做了什么，心里所想的，把所做的事业全部迴向给圣道、善业，这个你能做得到的。随便你做哪一种事情，我们如果开一间珠宝店——「我想让一切众生都得珠宝。」你发了这个愿，心里这样想，一边卖珠宝，完了你就想：不只给一个人珠宝，愿一切众生都得珠宝，愿一切众生永远不受贫乏，愿一切众生都能随意满足他自己的愿望。

现在的众生都被苦恼所逼，每位大菩萨都发愿消除我们的苦恼，我们求他们，但一定要至诚心——他这边接手，你要伸手，他接手你不伸手，他也拉不住你。等引出了险道，还要嘱託你，「而语之言：咄哉迷人」，就是警惕说：你迷了，走到这条道上来了，以后你可千万不要走这条道上了，入了这条道就出不去了，入者容易出者难，你的性命很容易丧失。

当然是迷途知返！经过这位善知识这么一指示他，他知道了，他说：「这条路不再去了。」但业不由己！现在我们道友谁不知道这个世界苦得很，无论任何人都在苦难之中过日子，有的说这家比那家好一点，这也是五十步跟百步之间。这个好一点是用了好多心血，但是要时时地忧虑——就连这一点也保不住，容易丧失。业所牵引的，怎么办呢？就得时时地注意，让我们的思想不要放逸。